前回ご紹介したルイ・アームストロング（DVD映像『サッチモは世界を廻る』、TV映像の『オペレーション・エンターテインメント』）とて例外ではない。とはいっても、ルイ・アームストロングが、ポワチエやロビンソンのように孤軍奮闘した存在だったというわけではない。なぜか。それはアフリカン・アメリカン（黒人）が創始したブルースやジャズなどの黒人音楽が、もともとブラック・コミュニティで誕生して発展し、やがてこれらの音楽の真価と絶大な魅力を見出した白人音楽家を巻き込んで全米各地に広がっていったからだ。
　ニューオリンズでジャズが誕生しつつあったころ、そこで指導的な力を発揮したのがクリオール（黒人とフランス・スペイン系の白人との混血）という特権階級の黒人で、ジャズ史上に最初に登場するジェリー・ロール・モートンやシドニー・ベシェといった巨人や、アルバート・ニコラスやキッド・オリーら初期の著名なミュージシャンたちがクリオールの代表的な人々だったと知れば合点がいくはずだ。彼らはいわばニューオリンズでは白人的な存在だった。このクリオールが没落階級となるのは皮肉にも1863年の「奴隷解放令」がきっかけだが、19世紀末にニューオリンズで発布された、白人的立場のクリオールも一般黒人と同様に扱われるべしという条例が決定的だった。
　中でも「分離すれども平等」という条例が施行されるや、カトリックのクリオールと彼らがむしろ差別していたプロテスタント派の一般黒人とが肩を並べて生活することになった。ジャズはこうした状況を背景にして生まれたのだ。かくしてこのニューオリンズのストーリーヴィル（遊郭地、紅灯街）などでの演奏で注目を集めるようになったミュージシャンたちがジャズを育んだのである。アームストロングが登場したのはこうした中でのこと。キング・オリヴァーに目をかけられ、数年後にはOK吹込やフレッチャー・ヘンダーソン楽団の花形ソロイストとなって脚光を集め、ジャズ史に輝く活躍をほしいままにした彼だが、同じスターでもたった１人で道を切り開いたポワチエやロビンソンと同一視できないのは、以上に説明した理由による。
　話をポワチエをめぐる父セシルと長男ルイスの意見が対立した場面に戻そう。このときもし話題がシドニー・ポワチエではなくルイ・アームストロングだったらどうだったろうか。ブラック・パンサー党の急進的な考え方に共鳴していったルイスのことだから、白人聴衆を笑わせたり楽しませたりしながら最良の芸を披露するサッチモに対しても、恐らくポワチエのときと同様の辛辣な言葉を浴びせたに違いない。確かに、ジャズが一部の白人立ちの心をとらえるようになり、その魅力の虜になった彼らが黒人演奏家たちの芸や音楽を楽しむことができるような、そうした娯楽の場が幾つかの都市に次々と生まれるようになった1920年代から30年代にかけて、黒人演奏家やエンターテイナーが白人聴衆に媚を売ったり、少なくとも黒人差別が日常だった時代に差別への抗議を隠したまま、むしろ白人社会に迎合するように見える態度をとったことは否定できないだろう。

　それにしても、電車内で騒ぎを起こしたもう一方の白人には何の咎め立てもなく、数人の白人警官がオスカーら数人の黒人青年に警棒を振り回して襲いかかる光景は、私には『大統領の〜』の中でKKK集団が黒人青年グループを乗せたバスを襲撃する陰惨なシーンとダブってみえて仕方がない。
　前回、私は人種差別が米国だけに起こった問題ではなく、この日本でもヘイトスピーチ、サッカーJ１浦和のサポーターによる外国人を閉め出そうとした横断幕事件、あるいは入国管理局職員による手荒くも理不尽な扱いでガーナ人男性を死に至らしめた事件を例にあげて、人間が他の人間を差別する事例が現にしばしば顔を出していることを指摘した。近年、ヨーロッパでも、特にフランス、イタリア、オランダなどで顕著な現象としてクローズアップされている事例。すなわち、右翼政党による移民（アフリカの人々）を標的にした排斥運動などもそうした典型的な例といってよい。オランダの右翼政党、自由党党首が自国に押し寄せるモロッコ人を槍玉に挙げて、イスラム排斥を推し進める政策をぶち上げたとたん支持率が急落したという報道に接して、人間も捨てたものじゃないと意を強くしたものだ。
　ところで、映画『大統領の執事の涙』のプログラムに寄せて映画評論家・町山智浩氏が書いている。この映画はアメリカ史を暴いてみせるが、それは『フォレスト・ガンプ』が逆に隠し通したものだった、と。さらに続ける。「アメリカの近代史を２時間で勉強するには便利（な映画）だ。筆者が14歳の娘を連れてきたのも、同じ理由だ」、と。その次のくだりを読んだとたん私は我にかえった。「広い客層を集めて『大統領の執事の涙』はアメリカで大ヒットした。マスコミはこれを国民的名作とされる『フォレスト・ガンプ／一期一会』の黒人版であると評した」ーーーそうか。そうだったか。
　私もアカデミー賞の作品賞に輝いたこの映画には感銘を受けたことを今でもよく覚えている。『フォレスト・ガンプ／Forrest Gump』（’94年。ロバート・ゼメキス監督）は、実はアラバマのとある町に住むフォレスト・ガンプ（トム・ハンクス）という男の物語だ。なぜ『大統領の〜』を見終わったとき、『フォレスト・ガンプ』を思い出さなかったのだろう。１つには『フォレスト〜』ではアラバマとか人種差別などは底に沈殿していて表に現れてこなかったからとしか考えられない。そういえばウォレス知事も登場するし、ケネディやジョンソンら大統領も顔を出す。主人公のガンプが軍隊に入ってバッパという黒人と仲良くなるエピソードも出てくる。極めつきはガンプがアラバマ大学の学生だったことと、大学ではフットボールに夢中になったこと。そして、彼がヴェトナム戦争で戦場を駆け回っていたころ恋人のジェニーがブラック・パンサー党の一員となって反戦活動に没頭していたこと、だろうか。しかし『フォレスト・ガンプ』には人種差別とか、黒人側から見たアラバマの日常の、たとえば血の匂いがする殺伐とした風景などはどこにもない。指摘されて初めて、なるほど『大統領の〜』は『フォレスト・ガンプ』の黒人版であるという見方に納得した。また、ガンプ（Gump）とは「間抜け」とか「馬鹿者」といった意味の、アラバマ州独特の方言だという。ガンプは障害を持って生まれた男であり、映画がいじめや発達障害を扱っていて、それに目を奪われたせいかもしれない。黒人差別が全米で最も激しかったアラバマの陰の部分が『フォレスト・ガンプ』ではまったく現れてこなかったからでもあろうか。好意的に解釈するなら、もしストーリーに黒人差別の問題が加わったりすればフォレスト・ガンプの生き方や監督の狙いそのものが焦点ぼけする恐れは避けられない。ゼメキス監督が人種差別にまったく関心がなかったわけでは決してないのだ。
　改めて思う。60年代がいかに血塗られた時代だったか。「日本の＜黄金時代＞だった60年代」（小熊英二）が、他の国々では多数派に対するマイノリティ（少数派）の抵抗が激しさを増すなど、騒然とした世相を写し出した時代だった。とりわけ人種問題で揺れ動く米国では、公民権運動をめぐる黒人たちの闘いが63年の自由大行進を経てクライマックスを迎え、人種差別撤廃に向けた黒人たちによる都市暴動が頻発するようになった。そんな中で64年にはケネディ大統領が暗殺された（その直後に公民権法が議会を通った）。
　64年といえば、南アフリカの悪名高い人種隔離政策、アパルトヘイトに対する闘いが激化しはじめたころに当たる。この闘いの先頭に立って民衆を鼓舞したのがネルソン・マンデラだった。そのマンデラが国家反逆罪で終身刑を宣告されて監獄に収監されたのが64年。世界の声に後押しされる形で27年間に及ぶ獄中生活から釈放されたマンデラが、90年2月11日の日曜日、ケープタウンの刑務所からウィニー夫人と手をつないで出所してくる映像に世界中の目が釘付けになったことは、今なお忘れられない。世界中がノーベル平和賞（93年）、ユネスコ平和賞、サハロフ賞でこの鉄人を称えた。94年には第８代大統領にまで選出されたマンデラだったが、高齢には勝てず99年に政界を退いた。彼が世を去ったのは昨年（2013年）12月５日。追悼式には世界80カ国以上の首脳が南アの式場に集い、故人を称え悼んだ。疑いなくネルソン・マンデラはキング牧師ら黒人解放闘争に命を捧げたアメリカの偉大な運動家とともに、文字通り命をかけて60年代を闘った稀有な偉人として永遠に記憶されるに違いない。

*恥ずべき人種差別（人間差別）〜前編
http://www.jazztokyo.com/column/editrial01/v59_index.html